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Qui était Carl Rogers ? Par Eugene T. Gendlin, Université de Chicago
Carl Rogers est mort subitement le 4 février 1987, à la suite d’une opération pour une fracture de la hanche. Il était né à Chicago le 8 janvier 1902. Il restait très actif au Center for the Study of the Person, à La Jolla, où il s’était installé en 1963. Auparavant, il avait enseigné aux universités du Wisconsin, de Chicago et de l’Ohio State, et dirigé le Child Guidance Center à Rochester.
Rogers est mondialement connu pour avoir initié et développé le courant humaniste qui domine aujourd’hui la psychothérapie. Il a été un pionnier de la recherche et a influencé tous les domaines liés à la psychologie.
Des visiteurs venaient du monde entier. Certains repartaient inspirés et renforcés dans leur propre pouvoir après une seule rencontre. D’autres étaient déçus. Rogers semblait ordinaire : il n’était pas un brillant causeur. Il vous écoutait certainement, et avec un intérêt véritable. Il se penchait en avant, vous regardait dans les yeux, désireux d’entendre ce que cette personne — vous — avait à dire. Mais de son côté, il se contentait souvent de réaffirmer sa propre position plutôt que de répondre en détail à vos détails. Il gardait aussi ses nouvelles réflexions en silence, peut-être même sans mots, à l’intérieur de lui. Quand il était prêt, il écrivait ses idées révolutionnaires.
Il exprimait rarement ses émotions, et presque jamais la colère. Il pouvait affirmer avec force ses sentiments et ses besoins, mais sans les déverser sur l’autre. Si sa secrétaire était au téléphone avec une amie, il se tenait debout, patiemment, ses lettres à la main, attendant qu’elle ait terminé. Pourtant, il affrontait la haine de la majorité de la profession, car au travail, en classe, dans le cabinet du thérapeute et partout autour de lui, il renversait le système social.
Il se souciait de chaque personne — mais pas des institutions. Il n’accordait aucune importance aux apparences, aux rôles, aux classes sociales, aux diplômes ou aux positions hiérarchiques, et il remettait en question toute autorité, y compris la sienne.
Son immense pouvoir venait du fait que, une fois qu’il avait découvert quelque chose, il allait jusqu’au bout. Il ne voyait aucune raison de le limiter par toutes ces considérations superficielles qui arrêtent la plupart des gens. C’est ainsi qu’il a pu lancer des pratiques qui ont révolutionné le domaine.
Dans les années 1940, on l’accusait de « détruire l’unité de la psychanalyse ». Il avait fondé une méthode franchement différente : la thérapie non directive. Cela signifiait la guerre contre l’autorité monolithique. Il a gagné cette guerre. Aujourd’hui, nous disposons de nombreuses méthodes et de la possibilité d’une enquête ouverte.
Il insistait pour tester sa nouvelle thérapie afin de démontrer qu’elle fonctionnait. Pour Rogers, cela signifiait une recherche objective et quantitative. Or, il existait très peu de procédures utilisables et aucun exemple de recherche en psychothérapie. Une telle recherche était considérée comme impossible, car les thérapeutes n’avaient jamais laissé quiconque écouter, encore moins mesurer et comparer. Rogers enregistrait les séances sur les disques de verre encombrants de l’époque. On l’accusait de « violer la sainteté de la relation analytique » — une autre guerre.
Rogers voulait une recherche comparative et il a beaucoup insisté pour que les psychanalystes enregistrent et testent leur propre thérapie. Pendant des années, leur réponse était : « Vous pouvez enregistrer les résidents » (autrement dit, les stagiaires). Cela montrait bien quelle « sainteté » on protégeait réellement.
Le groupe de Rogers fut le premier (avec vingt ans d’avance) à analyser chaque phrase de centaines de transcriptions et à mesurer les résultats à l’aide de tests psychométriques (et d’autres tests nouvellement créés) administrés aux clients avant et après la thérapie, ainsi qu’à un groupe témoin. Rogers a également gagné cette guerre : ce type de recherche est aujourd’hui courant.
Il a proclamé une nouvelle éthique : l’enregistrement nécessite l’autorisation du client. La confidentialité était mise en avant, et la réponse à toute demande d’information était simplement : « La personne a suivi une thérapie ici. » Dans l’esprit, son éthique est aujourd’hui largement acceptée, mais à l’époque elle était novatrice. L’« éthique professionnelle » signifiait surtout le devoir d’un médecin de protéger les autres médecins.
La façon dont Rogers est parvenu à sa nouvelle méthode était tout à fait caractéristique de lui. Il découvrait quelque chose, et comme il n’y avait aucune raison valable de le limiter, il ne le limitait pas.
Otto Rank n’interprétait que lorsque le patient « se tenait exactement dans l’expérience qu’on interprétait ». Jesse Taft et Frederick Allen (avec qui Rogers avait étudié) ne trouvaient cette conjonction que lorsqu’ils interprétaient l’interaction. Ils restaient donc autrement silencieux. Rogers a supprimé toute interprétation. À la place, il vérifiait à voix haute sa compréhension, en essayant de saisir exactement ce que le patient souhaitait transmettre. En faisant cela, il a découvert quelque chose : le patient corrigeait généralement la première tentative. La seconde était plus proche, mais le patient pouvait encore la préciser. Rogers accueillait chaque correction jusqu’à ce que le patient indique : « Oui, c’est exactement ça. C’est ce que je ressens. » Alors s’installait un silence caractéristique. Pendant ce silence, après que quelque chose a été pleinement reçu, la suite surgit chez le client. Très souvent, c’est quelque chose de plus profond.
Rogers a découvert qu’un processus auto-propulsé naît de l’intérieur. Lorsque chaque élément est reçu exactement tel qu’il est voulu, cela crée un nouvel espace intérieur. Puis les étapes deviennent de plus en plus profondes.
On peut appeler cela une façon de contourner les défenses, ou de créer une proximité maximale sans rien imposer. Quel que soit le nom qu’on lui donne, observez le résultat. Pour Rogers, la théorie vient après l’expérience. Il a écrit une théorie dans Client-Centered Therapy, puis une théorie plus complète dans On Becoming a Person, son ouvrage le plus connu. Mais il n’essayait pas de convaincre par la théorie. Il écrivait : « Essayez-le comme une hypothèse opérationnelle : voyez ce qui se passe. »
Dans le fauteuil du thérapeute, cette façon d’écouter est totalement différente. Au lieu d’être prêt à traiter ce que dit une personne, à la faire évoluer d’une manière ou d’une autre, à être d’accord avec une partie et en désaccord avec une autre, on écoute pour saisir ce que la personne entend transmettre — le sens que cela prend quand on le ressent comme cette personne le ressent.
La découverte de Rogers est allée encore plus loin ! Il a constaté que chaque personne possède un sens interne. Ce sens évolue et se corrige lui-même à mesure qu’il s’approfondit. Cette découverte a placé Rogers en avance sur son temps d’une autre manière. En 1945, les Noirs, les femmes, les personnes homosexuelles et d’autres se sentaient aidés au Counseling Center, parce que ces thérapeutes savaient que chaque client devait leur enseigner un nouveau monde. Un client noir pouvait passer des mois à faire découvrir à un thérapeute l’expérience des Noirs. Pourtant, un autre client noir pouvait dire, avec soulagement, après une seule heure : « Avec vous, je peux oublier la question de la race. » Ces thérapeutes n’imposaient jamais une politique à un client. Ils ne forçaient pas une femme à rester dans un mariage, comme le faisaient alors les psychanalystes. Ils ne décidaient pas non plus de ce que devait être la sexualité d’une autre personne. Pour les thérapeutes formés par Rogers, il était évident que chaque personne est au centre directeur de sa vie et qu’on ne peut aider les gens qu’en passant par leur propre complexité et leurs propres étapes.
Rogers a publié les transcriptions d’un cas où il avait échoué. Dans le groupe d’internes, il passait parfois des bandes modèles, mais il arrivait qu’il en apporte une en disant : « Je ne sais pas ce qui ne va pas ici. » Les étudiants pouvaient entendre beaucoup de choses qui n’allaient pas, et cela les libérait pour présenter leurs propres entretiens ratés.
Il considérait le diagnostic comme inadéquat, préjudiciable et souvent mal utilisé ; il l’a donc supprimé. Ce fut encore une offense à la profession, mais cela a fait de l’espace thérapeutique un lieu d’accueil ouvert.
Rogers a renommé sa thérapie non directive « thérapie centrée sur le client » (et plus récemment « centrée sur la personne »). Comme en droit, c’est le client, et non l’avocat, qui décide de chaque démarche. Mais ce n’était que le signe extérieur de la rupture avec le modèle médical de la « maladie », du « diagnostic » et du « médecin sait mieux ». Aujourd’hui, la plupart des thérapeutes parlent de « clients » et ne considèrent plus la thérapie comme analogue à la médecine.
La découverte de Rogers avait des implications pour d’autres domaines, et il les a suivies à sa manière habituelle : Est-ce aussi vrai en éducation qu’un processus plus profond se développe de l’intérieur ? Rogers a commencé à enseigner en distribuant des listes de « ressources disponibles », puis en suivant le bon sens de chaque proposition d’étudiant. Le résultat, à chaque fois, était une classe extrêmement enthousiaste qui dirigeait elle-même son exploration. Sans devoirs imposés, les étudiants lisaient et travaillaient plus que jamais sous l’ancien système. Rogers a rapidement contribué à une nouvelle littérature qui a influencé toute une génération d’enseignants.
Apprendre cette méthode de thérapie exige plusieurs années de pratique, de supervision et de consultation, mais la formation universitaire n’aide pas. Cela a conduit (et Rogers a suivi là où cela conduisait) à la conclusion qu’on n’a pas besoin de diplômes pour être thérapeute.
Une autre guerre : Pourquoi ne pas former des travailleurs d’Église, des infirmières, des mères, des enseignants — n’importe qui — à être thérapeutes ? Il n’y avait aucune raison intrinsèque de ne pas le faire, et les considérations superficielles ne l’arrêtaient pas. Bien que des millions de personnes aient été formées, Rogers n’a pas gagné cette guerre. La méthode a été simplifiée au point de devenir une simple répétition verbale, au lieu d’une façon de ressentir réellement chaque point. Cela a fini par discréditer la méthode. Les formations récentes sont beaucoup plus exigeantes. Cette écoute est difficile à apprendre.
Rogers était constamment invité partout. Il essayait de décider en se demandant : « Où pourrai-je avoir le plus d’impact ? » Aussi souvent qu’autrement, il choisissait un groupe d’infirmières ou d’enseignants.
L’approche pouvait-elle s’appliquer en milieu professionnel ? En 1947, Rogers a renoncé au contrôle du Chicago Counseling Center. Les étudiants-internes, les secrétaires et les professeurs le dirigeaient à parts égales. Bien sûr, l’engagement et le travail ont atteint de nouveaux niveaux. Plus tard, lorsque le Centre a perdu sa subvention, ce modèle a montré sa résilience : tous ont mis leur salaire en commun et ont travaillé pour très peu jusqu’à ce que de nouveaux financements soient trouvés.
Ce modèle n’était pas exempt de problèmes. Au Wisconsin (où Rogers avait été invité pour faire de la recherche avec des « schizophrènes »), ce modèle organisationnel n’a pas pu faire face à une seule personne délibérément malhonnête (qui a retiré les données, a tenté de les publier, puis les a détruites, obligeant à refaire une grande partie du travail). De manière moins spectaculaire, ce type de problème a également pu être observé à d’autres moments.
La moitié des thérapeutes d’Europe et du Japon sont centrés sur le client. Aux États-Unis, cette organisation ne fait que commencer. Rogers encourageait, mais ne voulait pas diriger d’organisation. Il a aidé à fonder — mais n’a pas voulu diriger — d’autres groupes : le mouvement des groupes de rencontre, le domaine de la psychologie du conseil, l’Association humaniste, et l’Académie américaine conjointe de psychiatrie et de psychologie, entre autres.
Il y avait peu à reprocher à Rogers. Certains disaient que, en n’exprimant pas sa colère, il forçait ceux qui l’entouraient à l’exprimer en se battant entre eux. Mais les conflits venaient plutôt de son refus d’assumer son propre rôle. En renonçant au contrôle, il y renonçait complètement ; il refusait même de décider de ce qui était pourtant défini comme relevant uniquement de lui. Cela forçait effectivement ceux qui l’entouraient à se battre. Mais c’est bien peu de chose à critiquer, au milieu de tant de contributions, de nouveauté, d’honnêteté et de courage.
Au cours des quinze dernières années de sa vie, il a appliqué sa méthode à la politique, en formant des décideurs, des dirigeants et des groupes en conflit. De meilleures décisions sont prises lorsqu’il y a de l’empathie pour ce que les choses signifient pour l’autre camp. Les autres ne sont jamais seulement ce à quoi nous nous opposons. Rogers disait que le monde est « fragile », et il a œuvré pour la paix. Bien après 80 ans, il a animé d’immenses ateliers dans des pays comme la Hongrie, le Brésil et l’Union soviétique, et mené des groupes de communication en Afrique du Sud.
Je suis heureux que Carl ait pu m’entendre dire ces bonnes choses. La dernière fois, c’était lors d’un panel enregistré en vidéo il y a quelques mois. Plus tard, il y a eu un débat entre ceux qui défendent la méthode purement centrée sur le client et ceux qui l’intègrent à d’autres méthodes. J’ai dit que nous avions besoin des deux groupes. Mais Carl a répondu : « Je ne voulais pas trouver une voie centrée sur le client, je voulais trouver une façon d’aider les gens. »
Eugène Gendlin
Autre texte : Dans la profondeur de l’ACP avec Carl Rogers